Filosofie

Vijf pijlers: de morele principes van spirituele beoefening

Vandaag is het gebruikelijk om te bespreken welke elementen van yoga belangrijker zijn. In het debat vergeten we dat elke spirituele oefening begint met morele principes.

Als yogadocent hoor ik vaak de vraag: "Is de yoga die we doen - is het hatha yoga?" Deze vraag is nogal ingewikkeld en het is niet zo eenvoudig om er een eenduidig ​​antwoord op te geven. Ondanks het feit dat volgens de overgrote meerderheid van westerse mensen de uitdrukking "hatha-yoga" zeer stabiel is, zijn veel richtingen en praktijken, die tegenwoordig zo populair zijn, niet in hatha geworteld, maar in klassieke yoga, die gedurende verschillende eeuwen of zelfs millennia is ontstaan. voorheen.

Klassiekers van het genre

In het oude India bestond een enorm aantal filosofische scholen en trends. Velen van hen werden geïnspireerd door ideologische ideeën uit Upa-n-shad - religieus-filosofische verhandelingen met betrekking tot de Vedische onthullingen, shru-ti. De leer, co-der-Ms-shche-e-xia in Upa-ni-sha-dah, werd gereduceerd tot de bepalingen over universele eenheid, over de eenheid van het absolute (Brahman) en het individu (at-man) begon. Ze bevatten ook de doctrine van de kringloop van geboorten (sa-sa-re), de beloning voor hun daden (karma) en de bevrijding uit de keten van wedergeboorte (mo-k-sha). De Upanishads die op verschillende tijdstippen zijn gemaakt (meer dan 200 van hen zijn bekend, maar Hindoe-traditionalisten herkennen 108) verschillen enorm in hun interpretaties en spreken elkaar zelfs tegen. Voor een deel waren deze discrepanties de reden voor de opkomst van verschillende filosofische scholen die het idee van de Upanishads als basis namen. Van al deze scholen (in het San-scherm wordt de naam "darshan" gebruikt, dat wil zeggen "visie, vooruitblik", van de stam dars - "zie") slechts zes worden als klassiek beschouwd. Dit zijn purva mimansa, uttara mimansa (vedanta), nyaya, vaisheshika, sankhya en yoga. Elk van deze darshan heeft zijn eigen oprichter, die de belangrijkste ideeën van deze tekst uiteenzet.

De grondlegger van yoga wordt beschouwd als de half-mythische wijze Patanjali. De exacte datum van zijn geboorte is niet vastgesteld, maar de meeste moderne Indo-geleerden en Sanskrietgeleerden zijn het erover eens dat hij in de 2e eeuw voor Christus leefde, een vergelijkende analyse van Sanskriet-teksten spreekt hier voor. Hoewel Patanjali vaak de 'vader van yoga' wordt genoemd, was hij niet de maker ervan. Door zijn oorsprong dateert yoga uit de diepste oudheid. De Vedische literatuur kent niet alleen het ideaal van de asceet, maar ook het concept van 'tapas' - ascese - als een krachtige factor die het universum aandrijft. De Upanishads beschrijven specifieke elementen van psychofysische training en inventariseren de voorwaarden die nodig zijn voor de implementatie van contemplatieve oefeningen, inclusief gedragsdiscipline, het beoefenen van speciale lichaamshoudingen (asana's) en ademhalingsoefeningen (pranayama). In het bijzonder spreekt de Maitri Upanishad over shat-anga-yoga - zes stappen van yogapraktijk: Patanjali heeft meer dan duizend jaar ervaring samengevat en gesystematiseerd en het een klassieke vorm gegeven, waardoor de beroemde filosofische verhandeling "Yoga Sutras" is ontstaan. Rond de eeuwwisseling en later het phi-lo-sof-systeem, de bas-zi-ro-va-v-shaya-xia op Patanjali's Yoga Sutras, heette Patanjala Yoga of Patanjala Darshan. Later, klassieke yoga of ashtanga yoga (ashta - skt. "Eight", anga - skt. "Part"), naar het aantal stappen - links, beschreven in de "Yoga Sutras".


Voordat we elk van hen in overweging nemen, zullen we, net als Patanjali, het ultieme doel van yoga aansnijden, om vanaf het begin te begrijpen waar deze stappen naartoe leiden. In de 2e soetra van hoofdstuk I van de Yoga Sutra's van Patanjali, is dit hoe yoga wordt gedefinieerd: "Yoga is citta vritti nirodhah (Yoga is de beëindiging van bewustzijnsschommelingen)" en al zijn verdere werk gaat over hoe dit te bereiken doelen. De meeste westerlingen die het idee van Descartes "Cogito ergo sum (I-s-li betekent dat ik spreek)" hebben geabsorbeerd "en zich stevig associëren met het denkproces, stoppen de bewegingen van het bewustzijn en inspireren echte angst. Echter, vanuit het oogpunt van yoga, maakt de geest, net als het lichaam, deel uit van de materiële natuur, waarvan de dood helemaal niet de verdwijning van de geest inhoudt. Om stijf te zijn, moet de geest - onze ware innerlijke essentie - worden gestopt door de bewegingen van de geest (evenals de bewegingen van het fysieke lichaam). Dit en geen ander doel wordt gediend door al-ta-n-ha - de yoga van Patanjali. Maar zelfs diegenen van ons die er zeker van zijn dat de yogi in dit leven niet het uiteindelijke doel zal bereiken, kunnen met succes de klassieke yoga beoefenen, en veel voordelen brengen voor zichzelf en de buitenwereld. Zoals we later zullen zien, is de morele basis van yoga, zijn basis, absoluut identiek aan de idealen van het christendom, het boeddhisme, de islam en andere religies, en het beoefenen van asana's en pranayama kan energie en vitaliteit geven om verder te gaan op het door jou gekozen pad.

Materie van principe

De basis van yoga, evenals elke ware spirituele traditie, zijn algemene morele normen. Daarom is de eerste schakel in Patanjali geen poses of meditatie, maar moreel gedrag is een put (van yam - skt. "Curb", "hold" - zelfbeheersing, ethiek). Su-t II.30 somt vijf morele verplichtingen op die inherent zijn aan alle grote religies.
Ze zijn:
Ahimsa - geweldloosheid
Satya - waarachtigheid
Asteya - niet stelen
brahmacharya - matigheid,
aparigraha - niet bindend.
Samen vormen deze principes een grote gelofte (Maha-vrata), die moet worden gevolgd ongeacht de plaats, tijd of sociale status van een persoon. Als we yoga vergelijken met een wiel, waarbij de spaken verschillende scholen en stromingen van yoga symboliseren, en de hub - zelfrealisatie, de laatste fase van yoga, dan zijn Yama en Niyama (de eerste en tweede schakel van ash-ta-n-ha-yoga) de rand van dit wiel. Welk pad een beoefenaar ook kiest voor zichzelf, hij moet duidelijk aannemen dat hij niet moet beginnen met asana of meditatie, maar met controle over zijn acties, woorden en gedachten, anders zou het hele gebouw van yoga dat hij bouwde een soort lock-on zijn. het zand!

Geen kwaad

Volgens de traditie is AHIMSA, oftewel geweldloosheid, het belangrijkste principe van de put. Letterlijk wordt deze term uit het Sanskriet vertaald als "niet-slachting", maar de letterlijke vertaling weerspiegelt niet de hele veelzijdigheid van dit principe. In feite doet ahimsa geen kwaad, niet alleen door actie, maar ook door woord en gedachte. Volgens Charaka (de auteur van uitstaande werken over ayurveda) verkort het schaden van anderen zijn eigen leven, en zo verlengt Ahimsu het, omdat een dergelijke houding een positieve levensbevestigende gemoedstoestand is. Vanuit het principe van ahimsa ontstaat ve-ta-ri-an-stisme als een tegenzin om betrokken te zijn bij het doden van dieren. Er zijn voorbeelden van Ahimsa die hard co-ontluchten in het jaïnisme, de Indiase religie, waarvan sommige worden gevolgd door gaasverbanden om te voorkomen dat de voorbijganger wordt ingeslikt, en met bezems die de weg voor zich vegen, zodat Verpletter geen kruipende worm of rups.

De basis van ahimsa is het idee van de eenheid van alle levende wezens, daarom moet het principe van geweldloosheid niet alleen gerespecteerd worden in relatie tot anderen, maar ook tot zichzelf. Soms is het moeilijk om te bepalen wat geweld tegen jezelf is, en hoe zit het met het bestrijden van je eigen luiheid en het volgen van dharma (dat is, de wet in al zijn aspecten). Bijvoorbeeld hoe de behoefte om naar het werk te gaan beoordelen of dagelijks om 05.00 uur opkomt voor het beoefenen van asana's en pranayama? Het antwoord op deze vraag kan alleen worden gegeven door je innerlijke stem, die je in ieder geval soms moet proberen te horen, of de Guru is de leraar, wiens geweten helder is, en de geest is vrij van verlangens.

Niets dan de waarheid

Waarachtigheid, of SATYA, is de hoogste deugd van het beoefenen van yoga. Het woord sathya komt uit de Sanskriet-stam "sat" - de waarheid met betrekking tot de Europese "sant" of de Russische "heilige". Mahatma Gandhi zei: "De waarheid is God en God is de waarheid." Waarachtigheid zou niet beperkt moeten zijn tot spraak, het zou in gedachten moeten zijn. De waarheid, die anderen schade en pijn berokkent, is echter niet de waarheid, maar de zonde. Er is zo'n verhaal in de Purana's. Een man zat op het kruispunt van twee wegen. Een rijke koopman reed voorbij met goederen, en na een tijdje verschenen de overvallers die een handelaar achtervolgden. Ze vroegen wie er op het kruispunt zat waar de koopman ging. De man dacht dat als hij de waarheid zou vertellen, de overvallers de handelaar zouden inhalen, zouden beroven en doden (dat wil zeggen, geweld zou gepleegd worden). Als hij een andere manier laat zien, zal de handelaar in leven zijn, maar de satya zal verbroken worden. De Purana's zwijgen over de beslissing van de held van de gelijkenis, maar andere heilige teksten, met name Bhagavad-gita, geven de prioriteit van geweldloosheid ten opzichte van waarachtigheid aan. In de Bhagavad-gita (XVII.15) staat geschreven: "De uiting van woorden die geen lijden veroorzaken is waarheidsgetrouw, aangenaam en heilzaam, en regelmatig lezen van de Veda's wordt ascese van spreken genoemd." Dat is satya.

Niemand heeft het nodig

ASTEYA, of niet-stelen, is nauw verwant aan Ahimsa, omdat verduistering van kostbaarheden schadelijk is voor degenen van wie ze zijn gestolen. Evenals de twee voorgaande principes van de put, moet asteya niet alleen in acties worden waargenomen, maar ook op het niveau van woorden en gedachten. Het verlangen naar macht, geld, roem en plezier maakt een persoon klein, verstoort de stroom van rust en leidt de weg van yoga.

Wie heeft zich onthouden?

BRAHMACHARYA, of kuisheid, is een van de meest intens besproken aspecten van de yogabeoefening. Als niemand twijfelt dat moorden, stelen en liegen slecht is, veroorzaakt een volledige of gedeeltelijke afwijzing van de fysieke relatie tussen een man en een vrouw veel controverse. Brahmacharya (Skt. "Vroom gedrag") wordt door Patanjali aangeboden als een onmisbare voorwaarde voor yogadiscipline. En tijdens mijn eigen oefening, ben ik herhaaldelijk op de gedachte gekomen van grote leraren dat een yogabeoefenaar volledige seksuele onthouding moet observeren, zowel in de praktijk als in gedachten en woorden. Tegelijkertijd is bekend dat veel van de grote yogi's uit het verleden en het heden getrouwde mensen waren, zoals Sri T. Krishnamacharya of Sri B.K.S. Iyengar - de vader van vijf kinderen. Bovendien bevatten sommige Sanskriet-teksten (smrti), zoals de "Wetten van Manu", instructies voor het aangaan van een huwelijk en het observeren van sociale en gezinsplichten, wat de mogelijkheid (nadat de kleinkinderen verschenen) om een ​​kluizenaar te leiden helemaal niet uitsluitte. zijn eigen huis achterlaten en alles aan zijn zoon overlaten. Natuurlijk is yoga, net als elke spirituele oefening, bedoeld om te voorkomen dat iemand zonder onderscheid energie gebruikt (een van die soorten is seksuele energie) om het te richten op het bereiken van hogere spirituele doelen. Deze zelfbeheersing en zelfbeheersing geven ongelooflijke krachten aan degenen wiens doel bevrijding is van de keten van wedergeboorte (moksha).

Alles in overvloed

Aparigraha betekent vrijheid van accumulatie, niet-bezit en afwijzing van geschenken. Dit is een ander facet van Astei. Bij het observeren van aparigrahu weigert het beoefenen van yoga dingen die hij op dit moment niet nodig heeft. Je moet niets onverdiend of als een service gebruiken. De accumulatie van rijkdom veroorzaakt gehechtheid aan hen en de angst voor verlies. Het maakt je onvrij. In verband met de aparigraha is het aangewezen om geld te herinneren dat nog niemand heeft afgeschaft en dat een bepaald type energie is dat van het ene individu naar het andere stroomt. Zolang geld echt energie is voor zelfverbetering en spirituele groei - je bent veilig, maar als je je laat meeslepen door veelkleurige biljetten te verzamelen om je toekomst veilig te stellen - val je in de netten van je eigen onwetendheid en stop je te geloven in de manier die je hebt gekozen.

Er wordt aangenomen dat elk van deze vijf deugden, indien volledig en onvoorwaardelijk uitgevoerd, bovennatuurlijke vermogens (siddhi) schenkt. En het kan met vertrouwen worden gezegd dat het naleven van deze morele principes iemand naar een nieuw, veel hoger niveau van wederzijdse relaties met zichzelf en de wereld brengt.

Foto: archief

Bekijk de video: De 5 pijlers van de islam (Oktober 2019).

Загрузка...