Mensen

Yoga helpt elkaar te ontmoeten

Interview met Singh Card over yoga, familie en verandering.

Hoe is het allemaal begonnen? Hoe ben je naar Kundalini Yoga gekomen?

- Ik denk dat het heel vroeg is gebeurd. Ik was 16 of 18. Het gebeurde dat ik me begon te herinneren waarom ik hier was. En ik was erg geïnteresseerd in oosterse filosofie: hoe kunnen we verder gaan met een meer verlichte en geïnspireerde mensheid. Toen besefte ik dat de ontwikkeling van de geest en dergelijke activiteiten me niet zouden bevredigen. In die tijd was ik erg dol op de wetenschappelijke benadering, maar al snel besefte ik dat het geen antwoord gaf. Dus de eerste grote vraag die ik had was ongeveer 18 jaar oud. Hij klonk als volgt: "Waar is de lering waar ik naar op zoek ben?"

Intuïtief besefte ik dat het ergens nog steeds is, waar ik naar op zoek ben. Maar ik wist niet precies waarheen. Toen ik 23 was, ontving ik een inwijding. We noemen het de originele traditie, alchemie. Dit is zo'n wetenschap van transformatie. Ik ontmoette meesters die meer gefocust waren op een filosofische benadering, maar ik miste er iets in. Ik had geen leraar nodig uit de boeken, ik had een echte meester nodig. Ik had een duidelijk gevoel dat zo'n meester zou moeten bestaan. Ik zocht en zag veel perfecte mensen die meesters werden genoemd, maar ik herkende er geen meesters in. Deze reis duurde ongeveer 7 jaar, totdat ik hem vond. Toen vond ik Yogi Bhajana en ontmoette andere meesters. Het was een tijd waarin oosterse meesters naar het Westen verhuisden. Ik woonde in Parijs en er waren veel mensen die van over de hele wereld kwamen. Dus ontmoette ik Amerikaanse en Indiase sjamanen, soefi-meesters en boeddhisten. En toen ik Yogi Bhajan ontmoette, ging het niet om woorden. Het is alsof ik informatie in mijn lichaam heb gedownload. Het was absolute extase, gelukzaligheid, kennis. Vanaf dat moment zei ik tegen mezelf: "Nou, eindelijk heb ik het gevonden, en nu kan ik mijn leven hieraan wijden."

Toen ik tegen Yogi Bhajan zei: "Wanneer ik gewoon vertaal wat je zegt in het Frans voor de Fransen, werkt het niet voor hen, ik zou de les willen onderwijzen door het prisma van hun cultuur." Bijvoorbeeld, als je een Fransman een grap vertelt waar alle Amerikanen om lachen, dan zal geen enkele Fransman het grappig vinden. En dit is geen vertaalprobleem. Het is een kwestie van overdracht van de leer. Dus ik zei dat ik dit wil doen. Toen keek hij me recht in de ogen en zei: "Wel, doe het!" Dus ik kreeg de baan.

- Vertel ons alsjeblieft over de sjamanistische praktijken. Gebruik je ze in training? Op ticerz-trainingen?

- Ik denk dat het niet goed is om labels te plakken, namen te geven: dit is een sjamanistische praktijk, en dat is het niet. Wat jij shaman-beoefenaars noemt, is gewoon yoga in de natuur. Wanneer je mensen uit de fitnessclub haalt en ze naar de bergen brengt, wordt dit al sjamanistische training genoemd. Voor mij is er één yoga, een yoga van bewustzijn. Ik heb alle hulpmiddelen gebruikt die mensen helpen wakker te worden. Ik heb bijvoorbeeld zo'n taak gegeven: naar India gaan en daar drie maanden verdwalen. Of er is een dergelijke praktijk: het is alleen toegestaan ​​om bananen te eten. Als ik tegen een persoon zeg: "Ga, zit op een boom, zit daar en kijk wat er gebeurt" - wat is het? Sjamanisme, yoga?

Er zijn twee dingen in het onderwijs: erfgoed en methodologie. Er zijn oefeningen. Methodologie is belangrijker. Je kunt veel verschillende oefeningen doen als je de as van de leringen kent. We noemen het sadhana. Het moet duidelijk zijn dat de Kundalini-yogaschool van Yogi Bhajana niet van Yogi Bhajan kwam. Hij bestudeerde de dynamische vormen van yoga en noemde het "Kundalini Yoga". Inheemse Indianen beoefenden yoga in zijn puurste vorm. De wortels van yoga lagen vooral in de bergen in Noord-India. En deze mensen beoefenden Shiva-yoga. Dit is wat we nog steeds kunnen vinden in Kashmir Shaivism. Toen greep de Brahmaanse kaste de macht. Ze wilden mensen beheersen, dus namen ze alle yogabeoefening weg. Ze vertelden mensen: je moet je op deze en die manier gedragen. Brahmanen gaven een nieuwe vorm van klassieke, traditionele praktijk. Die oefening, die op een heel eenvoudige manier werd gedaan, in contact met de elementen van de aarde. Ik ben geen sjamaan en ik ben niet alleen een yogi. Ik ben een yogi-beoefenaarstechnieken voor menselijke groei. En ik mix niets, maar ik gebruik alle oefeningen die oorspronkelijk yoga waren.

Wat mensen shaman-beoefenaars noemen is ook yoga. Het is een proces van diep contact maken met de natuur. In yoga is er niet zoiets, dat het "onbekende" wordt genoemd. Omdat yoga de continue relatie is met het onbekende. We kunnen verbinding maken met elk niveau van frequenties. Ik leer mensen nooit wat ik niet heb geprobeerd. Alles wat ik vertel, heb ik ooit zelf ontvangen en ervaren.

- Ben je altijd in yoga geweest? Is er eerder gewoon werk geweest?

- Ik was een bosingenieur en het bos was mijn passie. Dus ik was een yogi in het bos, maar ik besefte dat de jungle nu in de steden is. Dus ik moest het bos uit en naar de mensen gaan. Het heeft ergens anders 5-6 jaar geduurd. Ik had een geweldige situatie. Ik leefde hoog in de bergen en mijn taak was om in de bergen te lopen en verder te kijken dan het bos. Toen stopte ik met mijn baan alsof ik mezelf afsneed. Besloten: "Nou, ik ga naar de stad." Ik realiseerde me net dat ik dit moest doen, maar ik regelde altijd voor mezelf retraites in het bos als ik terug kon keren. Nu is het hetzelfde: ik reis natuurlijk, maar keer altijd terug naar die plaatsen waar een eenvoudig leven in de natuur is.

- Hoe dacht je familie over yoga? Waren je ouders religieuze mensen?

- Ja, mijn moeder was religieus. Naïef religieus, in de geest van de tijd. Ze geloofde in wat mensen toen geloofden. En in de jaren 60 schakelde ik meer over op zo'n gevoel van innerlijke revolutie. Ik voelde en wist dat de wereld moest veranderen en ik had vreemde ideeën die ik niet eens met mijn vader kon bespreken. Op een dag liet ik alles gaan en weggaan, en toen ik terugkwam, was ik al een yogi in de praktijk. Stel je voor dat mijn ouders me niet herkenden! Ik ging 90 - 100 dagen weg en toen ik thuiskwam, veranderde ik zo veel dat zelfs mijn gezicht anders was, ik er alleen maar anders uitzag. Toen beseften de ouders dat we op de een of andere manier elkaar verloren. Hoewel we veel liefde hebben in onze familie, maar toen werd ik een buitenlander voor hen, was ik niet langer hun zoon - en wisten ze niet eens wat ze ermee moesten doen. En voor mij was deze ervaring van scheiding van hen erg nuttig. Geweldige ervaring!

- De volgende vraag gaat over relaties met familie. Hoe ze te houden in de periode van oefenen. Weet je, wanneer mensen beginnen met het beoefenen van yoga, maar het gezin niet, wordt dit in het begin heel positief ervaren. Natuurlijk, als het gezin open is. Ze zijn hier positief over, ze zeggen: "Oh, dit is heel gezond, goed voor de gezondheid!" Maar na een tijdje, in bijna elk geval, zijn er vragen over wat je doet, en niet over een sekte. Een meisje vertelde me dat ze de praktijk thuis regelmatig doet, maar wanneer ze in het weekend bij haar ouders komt, is ze bang om te oefenen. Omdat het er van buiten vreemd uitziet. Ze wil niet met haar tong naar buiten zitten en op een bepaalde manier ademen, omdat haar ouders zullen denken dat ze in een sekte zit. Hoe relaties op te bouwen met familieleden, zonder jezelf te verliezen?

- Ik geloof dat onze ziel het gezin kiest om geboren te worden. En hier hebben we familieleden gekozen, maar ze hebben het recht om zelf niet het pad van transformatie te kiezen. En als ze het niet kiezen, betekent het niets, het blijven goede mensen. Waar het uiteindelijk om gaat, is dat zodra je opgroeit tot een bepaald niveau in je implementatie, je steeds minder kunt praten over wat je doormaakt. Omdat anderen dit allemaal moeten begrijpen, hebben ze ervaring nodig. En niet noodzakelijk een demonstratie regelen.

Yoga is geen religie. We werken niet met overtuigingen, we proberen geen overtuigingen te veranderen. Yoga heeft geen dogma, yoga vraagt ​​je niet om ergens in te geloven. Genoeg om in jezelf te geloven. Vriendelijk zijn was mijn principe, dus kookte ik kip voor mijn ouders toen ik al vegetariër werd. Gewoon om ze gelukkig te maken. Persoonlijk zal ik geen dieren eten, maar ik kan mensen begrijpen die anders denken. Omdat ik daar zelf vandaan kwam. Ik ben veranderd en deze mensen zijn niet veranderd. En wat? Ik ben op veel banketten geweest, vergaderingen. En ik zei altijd: "Nee, nee, ik eet groenten." En er was altijd een groep mensen die me benaderde en erg geïnteresseerd waren in dit. Ze zeiden: "Dus, je eet alleen groenten, waarom?". En er waren mensen die niet geïnteresseerd waren. Het kon ze niet schelen. Dit is geen propaganda en geen vraag waarom het beter is om een ​​yogi te zijn dan een niet-yogi. We beoordelen mensen niet. We proberen hen geestelijk te ondersteunen.

De fout die we maken is dat we met iedereen delen wat onze implementatie is. Ik denk niet dat dit goed is. Daarom is stilte de beste leraar. Wanneer je je realiseert dat iets heel waardevols is, kun je het niet door woorden, maar door je gedrag delen. Hetzelfde met vrienden. Je kunt gewoon vrienden verliezen, omdat ze op een gegeven moment gewoon ophouden je te begrijpen. Oude vrienden verdwijnen, maar nieuwe verschijnen.

- Kijk, een man beoefent yoga. Het verandert en deze veranderingen veroorzaken vaak weerstand, beschuldigingen en pijn van andere familieleden. Hoe te zijn?

- Dit gaat niet alleen over yoga. Veranderingen gebeuren over de hele planeet, en de beoefening van yoga helpt gewoon om er doorheen te komen. Iemands bewustzijn verandert, maar iemand niet. Dit kan een relatieprobleem veroorzaken. Mensen hebben bijvoorbeeld elkaar ontmoet, getrouwd, alles is goed met hen, en plotseling wordt een van hen geleidelijk anders. Tot slot,
die deze ervaring niet hebben ontvangen, het is onmogelijk om het te begrijpen en ook om te veranderen, hier is communicatie absoluut onmogelijk. Wat er in dit paar gebeurt, hangt af van de moed van iedereen. Als deze impuls, die je hebt ontvangen, je genoeg moed geeft om na je leven te gaan, kun je ervaring krijgen met afscheiding, het verbreken van relaties, maar als je goed kijkt naar wat er gebeurt ... Weet je, ik heb veel mensen zien passeren scheiding. Het resultaat is altijd hetzelfde: het is altijd beter voor beiden - iedereen zou moeten groeien. Je gaat gewoon naar de ruimte van bewustzijn, gebaseerd op je innerlijke beslissing, en degenen die niet bij je kunnen zijn, worden gedwongen iets in hun leven te veranderen. Dit is hoe ik de crisis nu zie. Niemand
kan niet in een cocon blijven en voel me veilig. Sommigen begrijpen dit en zeggen: "Ik begrijp dit en zie, ik kan nu mijn eigen lot creëren." Anderen zullen zeggen: "Nee, ik wil gewoon vasthouden aan wat ik al heb."

We moeten ons aanpassen. Als gezinnen uit elkaar gaan, gebeurt het op hetzelfde niveau, maar er worden nieuwe gezinnen en nieuwe gemeenschappen gemaakt. Er is zoiets in de hele wereld. Mensen herkennen elkaar, ze hebben soms veel diepere relaties dan in bloedfamilies. In deze nieuwe groepen kennen mensen elkaar heel goed. Ik denk dat dit een nieuwe vorm van gemeenschap is. De oude patronen, waar we aanduidden: "dit is mijn familie," - ga weg. Ik denk dat we in deze nieuwe gemeenschappen nog meer broederschap zullen vinden, maar eerst moeten we onszelf worden. Want als je op zoek bent naar bevestiging van wie je bent in anderen, zul je het nooit vinden. Nieuwe groepen worden gevormd door mensen die zijn getransformeerd. Ze hebben voldoende verantwoordelijkheid met betrekking tot zichzelf en het lot, en ze hebben gekozen
manier van hun waarden. Alleen door dit alles te doorlopen, kunnen we anderen ontmoeten en samen iets creëren.

In het beginstadium van verandering, kun je je natuurlijk heel eenzaam voelen. Het is slechts een deel van de oproep, omdat je de oude moet verlaten om een ​​nieuwe te vinden. Een nieuw paradigma is nog niet bij je, maar je moet jezelf ondersteunen. En het is moeilijk. Yoga helpt alleen om het te ontmoeten en er doorheen te komen.


De Singh-kaart wordt de headliner 12e internationale conferentie!
Je hebt een unieke kans om zijn lessen te volgen en in het kader van de conferentie op 31 maart - 1 april in de nieuwe Prana op Voikovskaya.
Yoga Journal Conference - Een unieke gelegenheid om kennis te maken met de rijkste wereld van yoga, te experimenteren met nieuwe stijlen, je eigen vaardigheden te verbeteren, en de praktijk van nieuwe technieken van leraren van het hoogste niveau aan te vullen. 2 dagen oefenen, workshops, lezingen, meditaties en vergaderingen met de beroemdste leraren van over de hele wereld.

Bekijk de video: HELPT YOGA TEGEN MIJN TICS? No Limit Tics#1 (Januari- 2020).

Загрузка...